Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие — приносят счастье.

Не задумываясь о том, что можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: «Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро». А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил. Многие тибетцы поступают в монастырь еще совсем молодыми людьми. Они изучают тексты о духовных практиках, но когда подходит время применить эти знания на деле, выясняется, что они по какой-то причине к этому неспособны. Это происходит потому, что у них нет истинного понимания непостоянства.

Если после размышлений о духовной практике мы приходим к выводу, что нам совершенно необходимо уйти в затворничество на несколько месяцев или даже лет, то это знак того, что нами движет понимание непостоянства. Но если это решение не подкреплять периодическими размышлениями о разрушительной силе непостоянства, то практика постепенно утрачивает силу. Именно поэтому некоторые люди и проводят в затворничестве не один год, но это никак не сказывается на их последующей жизни. Итак, созерцание непостоянства не только побуждает нас к серьезной практике, но и наполняет ее новой силой.

Осознание неизбежности смерти и понимание, что время ее прихода неведомо, служит хорошим стимулом. Это как если бы друг постоянно напоминал нам: «Будь осмотрителен, прояви усердие — еще один день проходит».

Тибетский термин «ло-джонг» в буквальном переводе означает «упражнение ума», или «преобразование ума», и под ним подразумевается определенный вид внутренней дисциплины. Главная цель преобразования нашего сердца и ума в том, чтобы стать счастливым. Когда мы говорим о счастье и страдании, то, разумеется, ведем речь о собственном переживании счастья и страдания, то есть о том, что напрямую связано с человеческим сознанием. Оставляя в стороне философский вопрос, существует ли вообще такая вещь как сознание, отличное от физического тела, мы можем с уверенностью сказать, что всем нам, людям, от природы присуще желание быть счастливыми и избегать страданий. Это факт, и он может служить для нас отправной точкой.

Прежде чем мы начнем подробное обсуждение этого тезиса, давайте кратко коснемся природы ощущений. Я думаю, мы можем со всей определенностью заявить, что ощущения связаны с сознанием, или умом. Ведь даже телесные ощущения не являются порождением одного только тела. Если какая-то часть нашего тела немеет, и мы перестаем ее чувствовать, то из этого примера становится очевидным, что наши ощущения связаны с чувственным восприятием, а оно, в свою очередь, связано сознанием. В целом, наши ощущения можно разделить на две категории. Ощущения первого типа в большей степени связаны с нашим телом и рождаются прежде всего в силу наличия у нас органов чувств. Ощущения, относящиеся ко второй категории, преимущественно связаны с так называемым «ментальным сознанием», или «умом».

Что мы понимаем под медитацией? С буддийской точки зрения, медитация ? это духовная дисциплина, позволяющая обрести определенный контроль над своими мыслями и чувствами.

Почему нам не удается прийти к долговременному счастью, к которому мы стремимся? И почему вместо этого мы так часто сталкиваемся со страданиями и мучениями? Буддизм учит, что, когда наш ум пребывает в своем обычном состоянии, наши мысли и чувства ? дикие и безудержные, а поскольку для их укрощения нам не достает внутренней силы, то мы оказываемся беспомощными и не можем их подчинить. В результате они правят нами. Эти мысли и чувства, в свою очередь, находятся под контролем отрицательных, а не положительных импульсов. Нам нужно сменить вектор движения, чтобы наши мысли и чувства подчинялись не отрицательным импульсам, но положительным, и чтобы мы сами контролировали свой собственный ум.

Очень важно спросить себя, что мы на самом деле понимаем под термином «я». Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо поместить учения Будды в более широкий контекст различных религиозных традиций Индии. Первое, что отличает свод буддийских учений от всех прочих классических философских традиций Индии, это отрицание существования какой бы то ни было вечной души, «я», или атмана, которые по определению являются сущностью, независимой от нашего тела и ума, единичной, неизменной и постоянной.

Буддисты же утверждают, что так называемое «я», или личность, ? это не более чем функция наших психофизических составляющих . Они носят название «совокупности» (скандхи) и обеспечивают наше существование. Если мы исследуем природу психофизических совокупностей, то обнаружим, что они непрерывно меняются, а потому «я» также не может быть неизменным.

Они преходящи, и потому «я» не может быть постоянным или вечным. Они разнообразны и множественны, и потому «я» не может быть единичным. Именно на этих основаниях буддизм отвергает понятие вечной неизменной души.

Все буддийские школы утверждают, что «я» следует понимать как функцию психофизических составляющих человека. Это означает, что «я» не может рассматриваться только лишь применительно к грубому уровню тела. На самом деле, философские школы буддизма, давая определение «я», обычно связывают его с потоком сознания.